PAMM

El propio nombre de esta deidad ya nos indica bastante sobre su papel en la religión fenicia, El significado de Paam no es otro que «falo» y en honor a él se realizaba la prostitución ritual, muy corriente entre los fenicios y otras culturas antiguas, que se llevaba a cabo con fines profilácticos.

Este teónimo aparece en una gruta situada a 12 km.de Sarepta, en una in  sc ripción redactada en lengua griega y rodeada de grafitos que parecen representar el órgano sexual femenino. La inscripción dice: “Abedeuna, hijo de Abedsafor, ha llevado una nueva sirvienta al falo”.

 Esta expresión, acompañada de la representación de los órganos sexuales femeninos, es prueba de que la gruta era un lugar sagrado, en el que se practicaba la prostitución ritual.

El contenido de la inscripción alude, al parecer, a la consagración de una servidora a Pamm cuyo significado es falo, quien, por otra parte, ya fue citado en Ugarit. Representaciones de falos alusivas a su culto son conocidas desde antiguo, como queda atestiguado en Tell Zakariya, Palestina, donde un falo aparece colocado sobre un rostro humano.

El falo fue un símbolo de fertilidad, y el dios era representado de modo ictifálico (con el pene erecto).

Quizá este rito  cultual viniese de la religión Egipcia en la que Osiris, con un enorme falo de madera, que, llevado en andas, presidía las procesiones de los rituales osirianos. Reconstruido, pues, el cuerpo de Osiris, y gracias a los lamentos de Isis y a la intecesión imprecatoria de Horus,

Atón concedió a Osiris el retorno a la vida inmortal, dándole acceso desde entonces a su barca solar, que va nace en el oriente (oriundo) y muere en el occidente (occiso), como dios de los muertos.

 Se puede decir por los hallazgos, que esta divinidad perteneció a las antiguas ciudades  cananeas o fenicias que  en un principio estuvieron dominadas por Egipto y desde allí pasaría al resto de las colonias fenicias, haciéndose este, ya como una divinidad a nivel nacional y general por toda la Tierra de Canaán.

Los romanos asimilaron este culto haciéndolo corresponder con uno de sus dioses, aunque fuese la población indígena de la Península Ibérica los que nos los dan como representación como se demuestran en varios hallazgos .

Dentro de la mitología griega aparecen varias divinidades, de carácter fálico, que se pueden relacionar entre si y le llamaron Pan. En efecto, Pamm era un dios tutelar de bosques y protector de rebaños y que, además, fecundaba sus ovejas, aunque no penetro en el Atica hasta la época de las guerras médicas·'.

 El falo interviene en el culto a divinidades protectores de la fecundidad agraria y de la procreación, en especial, en el culto a Dioniso. con danzas-procesiones y cantos fálicos.

Los cultos falicos se transmiten al mundo romano y gozan de gran devoción, sobre todo, al final de la época republicana, y están representados por el dios Priapo, el cual es cantado por los poetas" y se convierte en un dios rustico que da fertilidad e los campos y a los ganados, siendo colocado a veces en medio de los cultivos para aportar al dueño riqueza y prosperidad".

Pan era, también, el dios de la fertilidad y de la sexualidad masculina desenfrenada. Dotado de una gran potencia y apetito sexual, se dedicaba a perseguir por los bosques, en busca de sus favores, a ninfas y muchachos. En muchos aspectos, el dios Pan tiene cierta similitud con Dioniso.

Era el dios de las brisas del amanecer y del atardecer. Vivía en compañía de las ninfas en una gruta del Parnaso llamada Coriciana. Se le atribuían dones proféticos y formaba parte del cortejo de Dioniso, puesto que se suponía que seguía a éste en sus costumbres. Era cazador, curandero y músico. Habitaba en los bosques y en las selvas, correteando tras las ovejas y espantando a los hombres que penetraban en sus terrenos.

Portaba en la mano el cayado o bastón de pastor y tocaba la Siringa, a la que también se conoce como Flauta de Pan. Le agradaban las fuentes y la sombra de los bosques, entre cuya maleza solía esconderse para espiar a las ninfas.

En el concepto religioso, el culto al falo carece en absoluto de obscenidad y se halla difundido en religiones orientales primitivas como símbolo de una energía divina; de esta forma, es venerado como emblema de poder generativo en la mujer estéril, en las plantas, ganados, etc. Entre las poblaciones antiguas el culto al falo fue considerado como un poderoso talismán propiciador de abundancia, fecundidad y buena suerte.

ISHAT

Ishat es una diosa fenicia de fuego (Su nombre significa "fuego"), llamado "la perra de los Dioses". Ella es mencionada en la épica de Baal como uno de los enemigos de Dios, que es destruido por Anat, la diosa guerrera. Ishat se llama "el fuego" y es, evidentemente, una diosa del fuego y el calor, como Baal es el dios de la lluvia y el relámpago (personificado como las diosas Talaya y Pidraya , respectivamente) que trae la humedad que da vida a una tierra seca , tal vez Ishat representa el calor abrasador del verano que hace que las plantas se marchiten y mueran. Algunos la han considerado como Ihstar. Pues vamos a hablar un poco de ella. Reina de las determinaciones divina, la luz radiante, que da vida la mujer, amada de los cielos y la tierra, el supremo". Este fragmento de un himno a Ishtar, representa a una diosa que se representa siempre como joven, hermosa e impulsiva, contradictoria temperamento, honesto y difíciles, alegres y llenos de lágrimas, que enciende y apaga el fuego.  Ishtar era el nombre con el que los acadios y babilonios, asirios más tarde, el nombre de la diosa Inanna sumeria, la personificación del planeta Venus.  Los fenicios la llamaron Ishat. Era la diosa principal del panteón sumerio tanto como en acadio. Tiene atributos similares a los de la diosa fenicia Astarté, la Afrodita, Grecia, y Venus en Roma.  La mitología alrededor de Inanna-Ishtar es sumamente compleja debido al sincretismo del panteón de sumerios y acadios. Según una tradición, ella es la hija del dios del cielo An, la segunda, descendiente de la diosa de la luna Nanna-Sin y la hermana del dios del sol Utu-Shamash. Su nombre también se se asoció con maridos diferentes Zabada Kish, Asur, una y Dumuzi (o Tamuz).

Las escrituras cuneiformes sumerias y acadias de  literatura surgirieron  varias imágenes de Inanna-Ishtar: ahora es la diosa del amor y la sexualidad, a veces la diosa de la guerra, la lluvia y el trueno, y más tarde la Reina del Universo mismo.  Ishtar era la diosa babilónica, de carácter sumerio, del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores. Se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la "ciudad de las cortesanas sagradas", y ella misma fue la "cortesana de los dioses". Ishtar tenía muchos amantes; sin embargo, como señala Guirand:

"¡Ay de aquel a quien había honrado Ishtar, la diosa caprichosa trataba cruelmente a sus amantes de paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo: cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. '¡Tú has amado el león, poderosos en fortaleza', dice el héroe Gilgamesh a Ishtar, 'y has cavado pozos para él siete y siete! Has amado el corcel, orgulloso en la batalla, y le has destinado el cabestro, el aguijón y el látigo'".

Incluso para los dioses el amor de Ishtar fue fatal. En su juventud la diosa había amado a Tammuz, dios de la cosecha, y si hemos de creer a Gilgamesh este amor causó la muerte de Tammuz. Se conocía también con el nombre de Inanna en Sumeria, Anahit en la antigua Armenia (Urartu), Astarté (Asera) en Canaán  Fenicia y en las religiones abrahámicas. Ishtar o Inanna  representa el arquetipo de la diosa madre. En Sumeria era conocida como Inanna y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia cultural en todo Oriente Medio recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y Señora de la Tierra. Para Joseph Campbell Ishtar/Inanna, que amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la diosa egipcia Isis, que alimenta a Horus. Ishtar era el nombre con el que los acadios y babilonios, asirios más tarde, el llamado de la diosa Inanna sumeria, la personificación del planeta Venus. Era la diosa principal del panteón sumerio tanto como en acadio. Tiene atributos similares a los de la diosa fenicia Astarté, la Afrodita, Grecia, y Venus en Roma. La mitología alrededor de Inanna-Ishtar es sumamente complejo debido al sincretismo de sumerios y acadios panteón. Según una tradición, ella es la hija del dios del cielo An, la segunda, descendiente de la diosa de la luna Nanna-Sin y la hermana del dios del sol Utu-Shamash. Su nombre también se asoció con maridos diferentes Zabada Kish, Asur, una y Dumuzi (o Tamuz).  Tengamos en cuenta que los fenicios,  es decir, los de las poblaciones cananeas cayeron bajo el poder de los asirios y por tanto tenían el mismo panteón, o casi parecido,  que ellos.Ishat o Ishtar, en cada población o ciudad era llamada con un nombre diferente, y se asocia a la divinidad Astarte, que residía o era la protectora de algunas ciudades.

ATARGATIS

Atargatis es una diosa de origen sirio, cuyo culto se extendió a Grecia y Roma (y más). Ella es una gran madre y diosa de la fertilidad de la tierra y el agua, considerada como la diosa principal adorada en Siria. Las palomas y los peces son sagrados para ella: las palomas como símbolo de la diosa del amor, y el pescado como símbolo de la fertilidad y la vida de las aguas. Ella está tan estrechamente identificado con el pescado que a veces se representa en forma de una sirena - Su mitad superior de una hembra humana, su menor una cola de pescado - aunque también podría ser representada en forma sencilla mujer. Ella es el gran civilizador, que enseñó a la gente los procedimientos sociales y religiosas, y que es responsable de inventar muchas cosas útiles como su regalo a la humanidad. En su calidad de diosa celestial, ella tiene que ver con la astrología y la adivinación, y el destino. A pesar de Atargatis es a menudo identificado con Astarté, esto no es del todo correcto -, mientras que la adoración de los Atargatis y la primavera Astarte de una fuente común, los cultos más tarde se separaron, para que las diosas se convirtió en muy diferentes. Por los últimos períodos a pesar de que estaban confundidos por lo que en la imaginación popular que lo hicieron, de hecho, fusionarla de nuevo en la misma Diosa. Atargatis puede ser la inspiración directa de la griega diosa de amor Afrodita , cuyo culto se dice que vienen de Oriente.

Hay algunas teorías sobre lo que el nombre de "Atargatis" significa. El nombre es semítico, y en fenicio es "Athtart. La primera mitad del nombre, la mayoría está de acuerdo, es una forma de la Athtar nombre (también conocida como Astarté). La segunda parte es más problemático, sin embargo, y las diversas interpretaciones de la totalidad de su nombre son: "Atar a la hija / madre de" Ate "," Diosa de Pesca Atar ", o" Atar El marco favorable ".

Atargatis era adorada en Siria en la ciudad de Ascalón, una ciudad dice que es famosa por sus cebolletas (literalmente, "cebollas de Ascalón"), más tarde llamado Hierópolis o Bambyce por los griegos y una de las cinco principales ciudades de los filisteos. Se encuentra en la costa mediterránea a unos 40 kilómetros al suroeste de Jerusalén. Herodoto atribuye a su templo por ser el más antiguo templo a Afrodita (lo que él llama Atargatis) en el mundo, y la inspiración de su templo en la isla de Chipre. En Ascalón la Hadad Dios se consideró consorte Atargatis (él era el Baal local, o "Señor", ya que era la Belit local o "Señora"), y los dos de ellos tenían un gran templo. Luciano, un escritor del siglo I dC, que nació en Siria, nos dejó una descripción del templo de Atargatis. Que estaba ricamente decorado, con un techo de oro y puertas, y en su interior, la estatua de Atargatis también se hizo de oro y se muestra con Hadad. Mientras que fue entronizado en dos toros, se sentó en dos leones (como Astarté), sosteniendo en una mano un cetro en la otra una rueca; alrededor de Su cintura era un cinturón que Lucian se identifica con el cesto de Afrodita, el cinturón mágico que la hizo irresistible cuando se lo usa. Su corona fue en la forma de una torre (la corona mural, que significa la posesión o dominio sobre una ciudad) y los rayos fueron representados detrás de su cabeza. Esta estatua fue cubierta con piedras preciosas y joyas de todas partes, y en Su corona era una gran joya roja que iluminaba la habitación. Luciano también dice que no importa dónde usted estaba en la sala de los ojos de la estatua siempre miró directamente a usted.

No muy lejos de su templo era un lago sagrado, lleno de muchas variedades de peces, su animal sagrado. Estos peces fueron bien cuidados, a veces adornado con joyas (Luciano dice que vio a un pez en particular que tenía una joya en su aleta en varias ocasiones): sabían sus nombres y que vendría cuando se le llama, y ​​se acurrucaba a las personas que se mascota. En el medio del lago había un altar que la gente nadar para hacer ofrendas. De acuerdo con otros autores, fue tabú comer o tocar estos peces, excepto en ocasiones especiales y por el sacerdocio, que lo considera theaphagy, el ritual de comer de la diosa como un sacramento.

Representaciones de la estatua de culto de Atargatis de Ascalon en las monedas del siglo I aC muestran una forma arcaica y estandarizados, al igual que otras estatuas de culto oriental, como la Diana de Éfeso o la Afrodita de Aphrodisios. Su cuerpo es estilizado como una columna en un vestido tubo estrecho con los brazos que salen a los lados en ángulo recto. Lleva un velo que llega hasta el suelo, y tiene una flor o mazorca de maíz en una mano. Sobre sus hombros dos gavillas de trigo o cebada; Su vestido es de textura con protuberancias pequeñas, una reminiscencia de los granos de cebada, con un óvalo no identificados en el centro, tal vez una representación de la cintura o Lucian cesto describe.

Su sacerdocio era del tipo oriental de éxtasis, que se rumorea para llevar a cabo actos de automutilación y la auto-castración, al igual que los sacerdotes de Cibeles. Al igual que Cibeles, el culto de Atargatis se practicaba con el canto, la danza y la música de flautas y sonajas, los adoradores de trabajo propios de un frenesí. Ella era también dice que tiene un templo en Carnion en Galaad (hoy el noroeste de Jordania).

El culto de Atargatis diseminado a otras partes del Mediterráneo, en su mayoría traídos por los esclavos sirios. Los griegos la llamaban Derketo (una forma adaptada de "Atargatis"), y la consideraba la diosa principal de los sirios. Ella tenía un templo en Éfeso, donde las sacerdotisas eran tan numerosos que supuestamente dio origen a las leyendas del Amazonas. Una historia griega dice que Derketo era una ninfa que amaba a un joven pastor, y cuando ella quedó embarazada de él, ella o lo mataron o se tiró en una piscina en la vergüenza, donde ella se cambió a un pez. Otra historia dice que Derketo nació de un huevo que cayó del cielo, que aterrizó en el río Eufrates, donde dio un codazo a algunos peces a la orilla. Allí fue encontrado por una paloma, que se incuba. Más tarde, para mostrar su gratitud, Derketo convenció a Zeus para poner una imagen de los peces en las estrellas, que lo hizo, la creación de la constelación de Piscis. La hija Derketo llevaba era Semiramis, (quien construyó los Jardines Colgantes), la famosa reina asiria de leyenda, y que era adorado por derecho propio como una diosa en las cercanías de Charchemish.

El culto de Atargatis primero fue traído a Italia por los esclavos, así como mercenarios, y ganó un pie en Sicilia. De allí se extendió hasta la bota de Italia, ayudado sin duda por sus sacerdotes mendigo errante, que visitaría las ciudades con una estatua de ella en un burro para pedir limosnas. Los romanos la llamaban Dea Siria ", la diosa siria", y consideró su templo en Ascalon de sus Venus Urania, o Venus Celestial. Fue adoptada en el panteón romano, y adoraron a Júpiter (que se identifica con Hadad) en una capilla en el bosque de Furrina en la parte derecha del Tíber. El Portuense Via, la calle de Roma hasta el puerto de Ostia, también había un santuario dedicado a las deidades de Siria en algún lugar a lo largo del camino. Bajo el Imperio, Su culto siguió siendo ampliado dentro de las tierras romanas (y la Galia) por los comerciantes sirios. A finales de la época romana era considerada una gran Diosa Madre, equivalente a Rea o Cibeles.

Identificado con: Astarté, Ishtar , Venus Urania, Hera , Rea, Cibeles, Afrodita. Ella es a veces también llamada Artemis Azzanathcona.

Los nombres alternativos / ortografía: Atergatis, Ataratha, Taratha, 'Atar'arah (arameo), Tr'th (en el Talmud), Atargates, Derceto, Dea Suria, Siria Dea, Deasura, Iasura.

DAGON

Es uno de los principales dioses venerados por los semitas del suroeste y, ya en el tercer milenio a.C., era bien conocido en el norte de Siria, en Tuttul.

Entre los fenicios y sidonios, la deidad suprema El era el equivalente de Dagón. Y dado que a Dagón lo consideraban "padre de Baal" queda aún más evidente la equivalencia.

En Ebla había una puerta consagrada a Dagón, que era considerado el dios de la agricultura y equivalente al Cronos de los fenicios, en tanto que los textos de Ugarit, donde fue muy venerado y poseía un grandioso templo, lo mencionan como padre del dios de la tormenta, Ball-Haddad. En fenicia está igualmente atestiguado su culto, según lo que se deduce de la existencia de dos topónimos: Bet Dagón y Wadi Badgán. Era también el dios principal de los filisteos que se establecieron en Palestina hacia el 1.200 a.C.,

Su culto se mantuvo hasta el siglo V, según testimonio de Marco el diácono bajo el nombre de “Marna”, “nuestro señor”.

Deidad filistea. Normalmente se admite que el nombre Dagón es una forma diminutiva, de un término coloquial, derivado de la raíz dag semítica, y significa, "pez pequeño." Por consiguiente, el nombre indica un dios en forma de pez. Esto también lo sugiere la Biblia cuando hablando del dios Dagón al que rindieron culto en el templo de Asdot (I Samuel 5, 1-7), (Asdot o Azoto N.del T) de acuerdo con la interpretación más probable, tenía cara y manos, y una parte de su cuerpo era parecida a un pez, "el tronco de Dagón" (versículo 5).  Como lo consideraban el padre de Baal, era un dios importante en el panteón ugarítico.  Su templo, adyacente al de Baal, ha sido excavado en Ras Shamra.  Los cananeos de Palestina también lo adoraban, como lo demuestra el hecho de que dos pueblos en tiempos de Josué -uno en Judá (Jos. 15:41) y otro en Aser (19:27)- se llamaban Bet-Dagón, que significa "casa (o templo) de Dagón".  Es virtualmente seguro de que había un templo a Dagón en ambos lugares.  De acuerdo con H. Schm`kel, en la actualidad existen 3 aldeas en Palestina que llevan el nombre Beit-Degan.

El hecho de que Dagón aparezca en el AT como el principal dios filisteo,  sugiere que ellos debieron haber adoptado a este dios cuando invadieron  Palestina.  En el AT se mencionan 3 centros de adoración de Dagón  relacionados con los filisteos: 1. El templo de Dagón en Gaza, donde Sansón encontró la muerte (Jue. 16:21-30).  El templo de Dagón en Asdod, al que fue  llevado el arca después de la batalla de Afec.  Tenía una estatua de Dagón, probablemente con forma humana, ya que se mencionan la cabeza, la cara y las palmas de las manos.  Esta cayó al suelo y se  quebró cuando el arca  estuvo en su templo.

Este o su sucesor existió hasta el s II a.C., cuando fue finalmente destruido  por Jonatán Macabeo.

La descripción de la Biblia coincide con la que puede verse en las monedas  de varias ciudades, filisteas o fenicias, en la mayoría de ellas Dagón se representa como una figura compuesta, la parte superior del cuerpo es humana, y la inferior es de pez..

De ello parece deducirse que Dagón era un dios pez, hecho que no sorprende  en lo más mínimo, puesto que parece haber sido la deidad principal de ciudades marítimas, tales como, Asdod, Gaza (los lugares originales se supone que estan enterrados bajo las dunas de arena que corren a lo largo de la orilla), Ascalón, y Arvad. En los monumentos, y también probablemente en el culto popular, Dagón esta asociado a veces con una deidad hembra también medio pez, Derceto o Atargatis, a menudo identificadas como Astarté.

Las cartas de Tel el Amarna (aproximadamente 1480-1450 a. C.), qué han aportado los nombres de Yamir-Dagan y Dagan-takala, gobernantes de Ascalón, dan testimonio de la antigüedad del culto a Dagón entre los habitantes de Palestina.

También Dagón fue asimilado a varios dioses: al hurrita Kumarbi, padre de los dioses, y al cartaginés Ball Hammón, al Saturno de los griegos y de los romanos, al Zeus Aratrios, inventor del trigo y del arado, y a Zeus, interpretación griega de Ball

ESHMUN

Tanto los Fenicios como los Cartagineses llevaron sus dioses y sus cultos a lo largo de todo el Mediterráneo, y lograron que fueran admitidos por los indígenas. En la Península Ibérica son, Cádiz y Cartago Nova los dos centros con mayor número de templos dedicados a divinidades semitas. Será en esta segunda ciudad donde podemos identificar con seguridad la existencia de un templo dedicado a Eshmun. De este hecho tenemos referencia por la descripción de la ciudad realizada por Polibio:

«La colina más alta está al Este de la ciudad y se precipita en el mar; en su cima se levanta un templo a Asclepio . Hay otra colina frente a ésta, de disposición similar en la cual se edificaron magníficos palacios reales, construidos, según se dice, por Asdrúbal, quien aspiraba a un poder monárquico.

El Templo de Eshmún, ubicado en la colina de Birsa (o Byrsa), fue la construcción más destacada de la Cartago púnica (actual Túnez).        El templo estaba dedicado a Eshmún, el dios sanador, y uno de los principales dioses del panteón fenicio. Tras la conquista romana de la ciudad en 146 a. C., que dio fin a la Tercera Guerra Púnica, los invasores demolieron por completo el templo, por lo que no se conserva ningún resto del mismo.

Eshmun también ha sido identificado con otras divinidades entre las que cabe destacar a Adonis.

El dios aparece representado como un joven cazador que se encarga de alimentar a los hombres y en su templo de curarlos. La figura del gallo allí representada nos pone en relación con su misión sanadora, no debemos olvidar que el gallo está íntimamente relacionado con el culto a Asclepio como reflejan las últimas palabras de Sócrates.

Eshmun nombre significa 'ocho', y la razón que dio su Sakkun-yaton es que él era el octavo hijo. Su padre y su madre Resef y una de las diosas Kathirat. Sus primeros siete niños fueron conocidos como los Qabirim, y eran feos y monstruosos. Pero Eshmun, el octavo, era guapo y joven. Él era el deseo de muchas diosas. Además, Eshmun se dice que han nacido en un montón de cenizas. Mientras caminaba un día, la diosa Astarte lo divisó y lo persiguió con la intención de seducirlo. Eshmun corrió hacia el río Awali ante la diosa lo alcanzó. Por miedo y pánico repentino, Eshmun tomó un cuchillo y se castró, el corte de sus genitales y tirarlos en el suelo en esa zona. Sin embargo, el joven dios se desangró hasta morir como resultado de su acción. Astarte llevó el dios muerto en una cueva cercana y le devolvió a la vida con su poder. Surgido una vez más, se convirtió en un dios Eshmun inframundo.

La identificación de Asclepio como un dios oriental no es un hecho aislado, así en Egipto se le relaciona con Imhotep, alcanzando un gran desarrollo su culto en los santuarios de Menfis y Tebas.

La religión fenicia se caracteriza por el hecho de que cada ciudad escogía de su amplio panteón sus dividades, protectoras. En cada ciudad se puede encontrar una triada de deidades, formada por «un dios protector de la ciudad; una diosa, frecuentemente su esposa o compañera, que simboliza la tierra fértil, y un dios joven, de algún modo conectado con la diosa (usualmente su hijo), cuya resurrección expresaba el ciclo anual de la vegetación» (S. Moscati, 1968:36).

Estos papeles corresponderían a Baal, Astarté y Eshmun en Sidón.

Otra forma de identificar el culto a Eshmun en la Península Ibérica ha sido a través de una placa de bronce de Es Cuyram. Esta placa aparece con una inscripción distinta en cada cara, apareciendo en ambos lados un teóforo de Eshmun distinto. En la inscripción más antigua, datada entre los siglos IV-III a. C, aparece el nombre 'SMNHLM ('Esmunhilles) cuya traducción aproximada sería «Eshmun libera».

La deidad fenicia Eshmun era un dios de la curación, así como el nombre de Jason significa "sanador" y en su encarnación más temprana fue probablemente también estrechamente asociado con las plantas medicinales y curativas.

KALAKH

 Kalakh es la ciudad Bíblica conocida   actualmente como Nimrud que fue una de las capitales de Asiria, junto con Assur, Nínive y Dur Sharrukin. Está situada junto al río Tigris, a unos 30 km al sudeste de Mosul en el actual Irak.

Tras una fase de continuos enfrentamientos bélicos (enfrentamientos con Babilonia), Asiria vive una etapa de esplendor cultural y artístico durante el primer milenio a.C. (1.000 – 612 a.C.). El arte se va a desarrollar en torno a los grandes núcleos urbanos.

Salmanasar I fundó la ciudad de Kalakh aunque fue Asrunasirpal II el que la reformará construyendo en ella su residencia palaciega. Se conoce como Palacio del Noroeste y es un edificio distribuido en torno a dos grandes patios. Se distingue la partición entre el Babanu o puerta norte y el Bitanu o zona residencial del sur. Lo más importante del Palacio de Kalakh son las decoraciones de los relieves escultóricos.

Para la construcción de la ciudad se utilizaron a millares de trabajadores que tuvieron que nivelar una extensión de 360 hectáreas, construir una muralla de 7,5 km de largo y una altura de unos 15 metros, y un canal (al que se llamó portador de la abundancia) procedente del río Zab, para irrigar la llanura de los alrededores. Según una célebre inscripción del rey hallada en las ruinas de la ciudad en 1951 conocida como la estela del banquete, cuando finalizó la construcción en el año 879 a. C., se celebró un banquete que duró diez días y al que asistieron 16.000 habitantes, 47.000 invitados, 5.000 invitados extranjeros, y 1.500 dignatarios del estado.

Las tumbas reales de Nimrud fueron descubiertos por primera vez en abril de 1989 por una expedición del Departamento Iraquí de Antigüedades y Patrimonio. La tumba se encuentra en el Palacio del noroeste de la antigua ciudad de Kalkhu (actual ciudad de Nimrud). La ciudad de Kalkhu fue la capital del imperio asirio más de 150 años hasta que el rey Sargón trasladó la capital a Dur-Sharukin (moderna Khorshabad) en 717 aC La ciudad se encuentra a 4 kilómetros al sudoeste del monasterio cristiano de Mar Behnam . La primera excavación de este antiguo lugar se llevó a cabo por una misión diplomática británica más de 150 años que dejó al descubierto muchos relieves . Muchas tumbas del antiguo asirio se han encontrado en el pasado, sin embargo, los bienes habían sido saqueados y robados. Dos tumbas restantes existen, uno en Berlín y otra en su ubicación original en la ciudad de Assur. El sarcófago en la cámara de la tumba contenía cientos de objetos, como joyas, vasijas, ornamentos, sellos y otros bienes. Los elementos que se muestran la iconografía de Siria y Fenicia, además de centro de arte asirio.

Por tratarse de una ciudad no costera y por estar enclavada en el Creciente Fértil, siendo asiria y tener muchas correspondencias y cualidades fenicias relacionadas con el estilo orientalizante, nos limitaremos a decir que se trata de una ciudad , si no fenicia, con caracteres fenicios  ya fueran unos u tros quienes los hubiesen adquirido.

Cuando hablamos de Nimrud  y de sus hallazgos, podemos observar   que varias piezas de orfebrería encontradas tienen su correspondiente con las colonias fenicias o tartésicas del sur de La Península ibérica y de otros lugares del Mediterráneo, al igual que los relieves u otros objetos hallados donde existen las correspondencias con las colonias del occidente. 

DIOSES FENICIOS

DIOSES FENICIOS

LA RELIGIÓN FENICIA

Hay varias fuentes para entender la vida y la religión cananea, y en particular del panteón cananeo, de los que Baal es sin duda uno de los dioses por excelencia. Estas fuentes incluyen el Antiguo Testamento, varios escritores griegos, y los descubrimientos de Ras Shamra. 2 El propósito de esta sección es discutir brevemente estas fuentes, prestando especial atención a los materiales de Ras Shamra, como la fuente principal para el desarrollo de nuestra comprensión de baalismo.

Las Escrituras del Antiguo Testamento
Hay aproximadamente 89 referencias al dios Baal en el Antiguo Testamento (AT). Además, el Antiguo Testamento hace referencia a otros dioses cananeos como la diosa Asherah (40 veces), así como la diosa Astarté (10 veces). 3 En total, parece que hay alrededor de 139 referencias claras a las principales deidades cananeas en el Antiguo Testamento. 4 En un breve estudio de los pasajes en que se hace referencia a la adoración de Baal, esas cosas se notan en los lugares altos en el que se produjo la adoración a Baal en Israel (por ejemplo, Num diez y cuarenta y un minutos de la tarde ) 5 , la propensión de Israel para participar en la adoración de Baal en ciertos puntos de su historia (cf. Jueces 2:11 ; 3:7; 8:33; 10:6, 10, Oseas 2:13 , etc), así como las prácticas de culto de ciertos profetas de Baal (cf. 1 Reyes 18:25-29 ).
Aunque la información contenida en el Antiguo Testamento es útil para tratar de entender las prácticas religiosa cananea, especialmente en lo que se refiere a baalismo, no deja de ser, según muchos estudiosos, limitada en menos de dos maneras. En primer lugar, la mayoría de las referencias a baalismo no trate de explicar un cuadro completo de las creencias o el culto, pero sólo lo menciona de pasada. En segundo lugar, y en relación con la primera limitación, los escritores del Antiguo Testamento mantener una postura polémica hacia baalismo y por lo tanto presentar un punto de vista muy peyorativo. Helmer Ringgren argumenta:
Durante mucho tiempo, nuestra principal fuente de la religión cananea era simplemente la presentación del mismo en el Antiguo Testamento. Esto, como es bien sabido, es de un carácter polémico, y no puede esperar para dar una imagen objetivamente correcta de la religión. Además, no es una presentación ordenada, sino una que consiste en declaraciones individuales hechas de pasada. 6 Si bien es cierto que los escritores del Antiguo Testamento fueron muy críticos de la adoración de Baal, que no quiere decir que no eran objetivos en términos de sus denuncias, denuncias dadas a la luz de la religión revelada de Israel y de culto cananeos culto. El hecho de que mucho de lo que el Antiguo Testamento dice con respecto a baalismo corrobora descripciones que se encuentran en los textos de Ras Shamra es prueba suficiente de que cuando los escritores del Antiguo Testamento denunciaron baalismo de ciertas prácticas, en realidad eran precisas y justificadas. Habiendo dicho esto, sin embargo, está claro que el Antiguo Testamento no es dar una solución completa, “golpe a golpe” descripción de las prácticas religiosas de los cananeos. Al final, entonces, es justo decir que el Antiguo Testamento es exacta en lo que afirma sobre este tema, pero limitado en lo que dice.

Los fenicios, en lo religioso, comenzaron por adorar piedras y árboles, a los que consideraban objetos divinos. Las piedras sagradas que llamaban Metilos, es decir, morada de Dios, eran comúnmente guijarros duros y negros con formas cónicas o de huevo, a veces aerolitos caídos del cielo. Los árboles sagrados eran unas veces árboles verdaderos, otras columnas de bronce adornadas, que terminaban en un cono.
Los fenicios en los altos lugares, es decir, en la cima de las montañas, erigían, también, altares hechos con una piedra grande y columnas de la misma materia. Todos los fenicios creían en un dios que llamaban Baal, es decir, el dueño, y en una diosa que llamaban Baalit, es decir, la señora, o Astarté.
Baal era. el sol bienhechor que iluminaba la Naturaleza y esparcía la vida, pero también podía ser sol ardiente que seca las plantas y da la muerte. Se le representaba, a veces, como figura humana, otras como un toro, o una figura humana y cabeza de toro. Se le creía caprichoso y sanguinario. Para satisfacerle se degollaban seres humanos, y creían que le era particularmente agradable el sacrificio de los hijos propios

En cada ciudad veneraban a un dios o a una serie de dioses y diosas, dinde cada uno tenía su correspondiente significado.
La religión fenicia es la religión Cananea. Podemos afirmar que fue una religión que influyó en las creencias de muchas otras culturas aun hasta nuestros días.

No eran los mismos dioses en Tiro que en Gadir, en Chipre o en Biblos, si no que cada una de las ciudades tenía su propio panteón.

La religión fenicia está muy ligada a la explicación de las causas de los fenómenos naturales y de los acontecimientos de la vida cotidiana, también está orientada a la educación con el fin de dar elementos para enfrentar diversas situaciones y encontrar soluciones a los problemas, en muchas ocasiones el pensamiento fenicio coincide con el pensamiento científico de la actualidad.

Aunque fue una religión con personalidad propia compartía algunos conceptos con las religiones de Mesopotamia (Babilonia, Asiria) y Egipto. A su vez la religión Cananea influyó de una manera importante en las religiones griega y romana. De igual manera conceptos fundamentales para la religión Cananea los encontramos hoy en día en las religiones judía, cristiana y musulmana.

Los dioses más importantes de las ciudades fenicias eran los siguientes:El, Baal, Anat, Aleyin, Muth, Astarté y Melkart. Había también una serie de dioses menos importantes en cada una de las diferentes poblaciones, ya se vera,cada una de ellas.

No hay mucha discusión en la literatura con respecto a la posición y el papel de El entre los dioses cananeos, y en particular su relación con Baal. Antes de considerar esto, sin embargo, primero tenemos que decir unas palabras sobre El como el creador y padre de los dioses. No hay un “relato de la creación” de por sí en los textos ugaríticos publicados hasta la fecha, pero hay epítetos, tanto en los textos de Ras Shamra y otros materiales cananea que indican que El fue visto como el creador.

EL TOFET Y EL MOLOK

La llegada  a Fenicia de los invasores procedentes de los pueblos del mar  de occidente en torno al siglo XII a. c, resulto una forma fundamental para la religión fenicia, ya que se produjo una honda regeneración del panteón ugarítico - cananeo, teniendo lugar una concepción nueva de sus divinidades, acogiendo a los dioses foráneos creyendo que eran los que más se adaptaban a sus costumbres, cultura, habitat y rasgos.

Los fenicios fueron quienes expandieron por todo el Mediterráneo su modelo religioso y ritual.

 Las ciudades se fundaban o se creaban en torno a un dios que se convertiría en deidad protectora de la mismas señor de esa ciudad.

 Los  dioses fenicios eran crueles y vengativos, constantemente había que agradarlos, para así evitar su cólera y enfado, y una manera de conseguirlo era por medio de sacrificios. Estos dioses incesantemente les exigían pruebas  de fidelidad a las que los temerosos fieles no se resistían.

El principio de la inmortalidad era la base de la religión y de la espiritualidad fenicia. Para que esta premisa se cumpliera con garantías, eran necesarios la practica de una serie de ritos que posibilitara conducir el alma del difunto en la dirección correcta tras su muerte.

Eran frecuentes los sacrificios, ofrendas, banquetes  funerarios, desfiles procesionales , o las oraciones. Toda esta liturgia era administrada por una poderosa clase sacerdotal con contacto directo con la divinidad, intermediarios entre lo humano y lo divino y  dotados de un gran prestigio social.

También existía la prostitución sagrada tanto de hombres como de mujeres, que se hacía en los templos dedicados a alguna diosa, tras haber dado un donativo o haber hecho una ofrenda en el templo ya fuese  un carnero o  cualquier otro objeto material.

Otro aspecto importante de la religión fenicia era que a pesar de que las ciudades-estado fenicias pertenecían a una realidad cultural común, cada una de ellas poseía su propio panteón. A pesar de ello todas seguían un mismo patrón , es decir todas ellas estaban presididas por un triunvirato divino: El  (Dios padre) Astarte  (Nuestra esposa  querida) y Baal  (Hijo de ambos )

Esta triada, en cada ciudad, se conocía por nombres distintos, pero siempre referidos a la misma divinidad.

El modelo religioso fenicio fue importado por todo el Mediterráneo  central y occidental por los mercaderes fenicios. Este modelo religioso para nada estaba exentos de elementos cananeos, adoptando no solo el modelo de santuario o los ritos de culto, sino también el sistema sacrificial.

 Estos ritos basados en el sacrificio en  ocasiones podían resultar crueles, pero en la mayoría de los casos empleaba ofrendas básicas, como eran productos agrícolas o simplemente animales que servían para aplacar el apetito divino.

Pero además de esta forma simple de sacrificio , los fenicios practicaban otra, mas excepcional, que resultaba cruel e inhumana y eran los sacrificios humanos.

El sacrificio de animales estaba muy popularizado entre los fenicios y gozaba de una finalidad recaudatoria por parte del templo, además de sagrada. De esta forma estaba establecida una tasa de pagos, según el animal a sacrificar.

Todo este proceso estaba perfectamente regulado por el templo y bajo la supervisión del sacerdote ,estableciéndose varias categorías: el holocausto, la victima era entregada al fuego divino; el sacrificio de comunión ,donde el fiel comulgaba con el dios recibiendo parte de la ofrenda; y el sacrificio espiratorio, donde el sacerdote recibía parte de la ofrenda. Tras el sacrificio se procedía a un banquete ritual donde los fieles consumían la carne que les correspondía del animal sacrificado.

Pero cuando llegaban tiempos complicados y difíciles, calamidades, guerras, epidemias etc ,los fenicios recurrían a formulas un tanto crueles para aplacar la furia divina, como era la inmolación de menores.

Son varias las fuentes que mencionan ampliamente la practica de sacrificios humanos .El Antiguo Testamento se refiere al habito de los fenicios de entregar a sus hijos e hijas al fuego  sagrado (holocausto) .Los textos antiguos afirman que los fenicios  practicaban un rito sacrificial denominado " mlk " ( Molk ) . En un texto de Ugarit también se hace una alusión al sacrificio de seres queridos para obtener el favor de  Baal. Es posible que muchas de estas afirmaciones posean elementos subjetivos ,simplemente por su origen, dada la propaganda antifenicia, o mejor dicho ,antipunica, puesta en marcha por los griegos y posteriormente por los autores romanos, en un afan de presentar a estos pueblos como portadores de una barbarie inhumana, siendo capaces de sacrificar a su propia prole .

Los sacrificios eran un ofrecimiento que se realizaba voluntariamente para obtener un determinado favor divino .Era frecuente que en ocasiones se sustituyera al hijo primogénito por un cordero ,circunstancia esta que con el transcurrir del tiempo se va generalizando e imponiendo.

 Este sacrificio de sustitución recibía el nombre de " Molchomor" o "Molk del cordero",pero conservando el mismo sentido y la misma ceremonia .Si tenemos en cuenta autores antiguos como Diodoro de Siculo, en determinadas ocasiones , gentes importantes de la comunidad ,sustituían a sus hijos por hijos de esclavos, que ofrecían al dios en sacrificio.

La practica sacrificial entendida como el sacrificio de niños  y en concreto del hijo primogénito, era una practica habitual ya a mediados  del III milenio a . c  en Ebla. Aquí ya se realizaban sacrificios infantiles  durante el izi-gar, o "Fiesta  de la Consagración".

 La Biblia ya describe en el libro del profeta Jeremías del Antiguo Testamento como se practicaba el rito del sacrificio de menores. Estos textos bíblicos también hace alusión a los lugares donde se llevaba  a cabo el acto del sacrificio ,en unos recintos a cielo abierto, al aire libre, de fuerte carácter sagrado, que eran denominados Tofet  ( termino hebreo que significa  lugar para el fuego, aunque según otras fuentes significaba lugar del holocausto) ,que se localizaban fuera de las ciudades .La Biblia ,hace mención a estos lugares de sacrificio .

 Los tofet eran lugares modestos y de gran austeridad ,carentes de elementos figurativos y arquitectónicos de importancia y solían estar delimitados por un muro . A pesar de que actualmente se tiene por segura la existencia de tofet en las ciudades fenicias de Canaan, arqueológicamente no hemos podido documentar ninguno, en cambio  si se han hallado restos de estos recintos en numerosas colonias púnicas del Mediterráneo central y occidental como Cartago , costumbre religiosa , esta del sacrificio, que importaron de la metrópoli de origen, Tiro .En estos amplios espacios sagrados han salido a la luz numerosos restos óseos infantiles , de pájaros y  de otros animales de distinta índole.

 El rito, que como se ha dicho, recibía el nombre de Molk (ofrenda), era presidido y dirigido por un sacerdote especializado en el hecho concreto, y que recibía al menor de los brazos de sus padres. Este sacerdote, aparecía ataviado con  una indumentaria  consistente en una larga túnica de lino blanco y era el encargado , como oficiante, de llevar a cabo el sacrificio .El sacerdote recibía al infante en sus brazos  mientras todo el acto era envuelto por un aura de misteriosa música ritual de flautas y tamboriles .El niño era portado por el oficiante de la ceremonia  hacia la fosa sagrada del tofet, presidida por una imponente estatua del dios .Esta imagen proyectaba sus brazos hacia el fuego sagrado .El niño una vez muerto se colocaba en los brazos de la figura y rodaba cayendo a este fuego .Toda la escena era presenciada por los padres ,oficiantes ,demás espectadores y los músicos , los cuales se congregaban  ante la figura divina. Los progenitores del sacrificado, mientas duraba el ritual, debían permanecer insensibles, sin muestra de llanto o dolor.

 El menor era sacrificado ante un altar-estela, pero no necesariamente dentro del tofet, que si bien era la regla general, también se podía llevar a cabo en santuarios anexos .Los niños eran estrangulados o degollados, siendo esta ultima, la practica mas habitual . Las cenizas del finado eran  introducidas en pequeñas urnas y se depositaban junto a estelas votivas con inscripciones relativas a los sacrificados.

Esta practica ritual podría  pretender ofrecer a los dioses los primeros frutos del matrimonio, o simplemente para pedir una determinada gracia, o el pago de algún favor divino, incluso algunos autores han visto en esta practica un control de la natalidad ante un fuerte crecimiento demográfico que ponía en peligro la adecuada gestión de los recursos. Esta practica fue presentada por los autores clásicos como cruel.

TANIT

Tanit, o Tanit, es la gran diosa de Cartago, adorado allí como su deidad principal. Ella es una diosa del cielo, que gobernó sobre el Sol, las estrellas y la Luna, y como una diosa de la madre se la invocaba para la fertilidad. La palmera es de ella, como la versión del desierto del Árbol de la Vida, y como un símbolo de la fuerza vital de la Tierra de la serpiente es de ella y de hecho su nombre significa "Señora Serpiente". Ella se identifica tanto con  Ashtart (Astarte) y Athirat , y su otros símbolos son la paloma, la uva y el granado (al mismo tiempo simbólico de la fecundidad y la fertilidad), la luna creciente, y, como Ashtart, el león.

Cartago era una ciudad de la colonia fenicia en el norte de África, no muy lejos de la actual ciudad de Túnez, en Túnez. Cartago, la versión romana de la Karthadasht nombre fenicio, que significa "Ciudad Nueva", fue fundada en torno al siglo 9 aC, por Dido ("dador" o "Concedente [de oración]", o, alternativamente, "Vagabundo") o Elissa (desde el Elishat fenicio), la hija del rey de Tiro, en la leyenda romana. Dido, sin embargo, se utiliza también como un epíteto de la diosa lunar fenicia, es, probablemente, para ser considerado un aspecto de la o el nombre alternativo de Tanit, la diosa patrona de Cartago. Adoración de las fechas de Tanit en el siglo quinto aC, y que está seguro de si Tanit era una deidad local adaptado por los colonos fenicios o una versión de Ashtart / Athirat que habían traído con ellos de Fenicia.

Tanit fue la más alta deidad de esa ciudad, llamada "la Dama de Cartago". Con su consorte Baal Hammon-, el Dios del cielo, vio una y protegidos Cartago. Como una deidad protectora Había algunos aspectos marciales, y como Ashtart podría ser representado montado en un león con una lanza o cetro de largo. En Cartago Ella se dice que un Oracle, tal vez esto se relaciona con su papel de estrella-diosa.

Tanit tiene su propio símbolo abstracto, peculiarmente suyo (y por lo tanto llamado el "símbolo de Tanit"): un triángulo con un círculo en la parte superior, con una línea horizontal entre los dos, a veces dos barras verticales adicionales provienen de los extremos de la horizontal . Esto ha sido interpretado como una estilización de un altar, o una mujer o una diosa con un vestido largo, los brazos en alto en actitud de adoración y bendición. Algunas estelas muestran una representación más realista de la Diosa en esta actitud, por lo que mi dinero está en él como una representación abstracta de una mujer. Este símbolo se encuentra en todo Cartago, aunque no es sólo un ejemplo de ello, en Fenicia, sí.

Cartago era en el momento una vez que el gran enemigo de Roma, y ​​tres guerras se libraron amarga entre las dos potencias a lo largo de más de cien años en el tercero y segundo siglos antes de Cristo. Los romanos fueron finalmente los vencedores, y en su odio destruyó completamente la ciudad, de acuerdo con la tradición de la ciudad arrasada y el sitio fue arado con sal para que nada volvería a crecer allí de nuevo.

La completa destrucción de la ciudad a pesar de los restos de un santuario a Baal Hammon y Tanit, se han encontrado con un cementerio de niños al lado. Los cartagineses y fenicios tenían una reputación para el sacrificio de niños, aunque muchas de las cuentas de la misma provienen de los pueblos que no eran imparciales, tales como los hebreos o los romanos. En Fenicia, los hebreos afirma que los fenicios quemado a los niños a su Dios "Moloch" (de los cuales hay poca o ninguna evidencia de otro tipo) por quemarlos vivos. En Cartago, en el cementerio de los grandes niños ha sido tomado como un signo de sacrificio de los niños tanto a Baal-Hammon y Tanit, para muchas de las estelas por encima de los restos se inscriben a las deidades. El cementerio fue nombrado en los tiempos modernos el Tofet, a partir de una palabra bíblica para "infierno", en referencia al lugar en Jerusalén, donde los niños se les dio supuestamente a Moloch. Mucha de la evidencia de infanticidio entre los fenicios es cuestionable en el mejor de los casos; las cuentas de la Biblia y la tradición rabínica especial están sujetos a errores de traducción y los prejuicios. Entre otros escritores de la antigüedad la idea del sacrificio de niños entre los fenicios no se menciona, a pesar de que algunos de ellos eran enemigos declarados de los fenicios. Esta cuestión sigue siendo debatida en ambos lados, y mi opinión sobre ella (lo cual es por supuesto, sujeta a mi propio punto de vista) es a dudar seriamente de que los niños fueron sacrificados, y atribuir la mayoría de las historias de propaganda, que se repite por las culturas diferentes enemigos ( especialmente los romanos). ¿Por qué la gente sacrificar a los niños a una diosa de la madre de otro modo benevolente? Y teniendo en cuenta el número de restos que se han encontrado-20, 000 urnas que datan desde 400 hasta 200 aC-lo que la civilización se va a matar a que muchos de sus propios hijos? Sospecho que las tumbas se encuentran en el llamado "Tofet" de Cartago son simplemente los restos de niños que murieron de forma natural en un momento en que la mortalidad infantil era mucho mayor que en los tiempos modernos, y en el que habían librado varias guerras: tiempos difíciles cuando se podría esperar menos de los niños que sobreviven. Que las estelas se inscriben a Tanit y Baal Hammon, no es sorprendente, no quiere decir que fueron sacrificados a las deidades, más bien, que se habían comprometido a garantizar la conservación de la Diosa y el Dios después de la muerte.

Los romanos, a pesar de su odio por los cartagineses, Tanit identificados con sus Juno  Lucina , un aspecto de su Gran Diosa como Madre y Patrona del parto, una luz-diosa que da a luz hijos en el día. Como Tanit fue también la diosa del cielo, los romanos la llamaron Dea Caelestis, "la Diosa Celestial", o Virgo Caelestis, "la Virgen Celeste". En las monedas de la 4 ª y 3 ª siglos aC Es en ocasiones se muestra montando un león y sosteniendo una lanza, en general, ella se muestra en forma vertical usando una diadema o corona, con espigas de trigo atado en el pelo como una corona de flores, detrás de la luna creciente.

En la leyenda romana, Aníbal, el gran general de Cartago, asaltaron un templo de Juno LLucina cerca de Crotona, una ciudad del sur de Italia originalmente fundada por los griegos (por lo tanto, técnicamente, el templo de Hera es Lacinia). Este templo fue famoso por tener una columna de oro macizo, Hannibal, para poner a prueba la historia, perforado en la columna. Al descubrir que se trataba efectivamente de sólidos, decidió que lo tomaría como botín. Esa noche, sin embargo, soñó que la diosa le advirtió que no despojar a su templo, diciéndole que había destruir su ojo que le quedaba si lo hizo. En Juno Lacinia Aníbal reconoció su propia ciudad natal diosa Tanit, por lo que la izquierda de la columna sin ser molestados en el templo. A partir de las presentaciones de la columna que había un reparto de vaca de oro, que fue colocado en la parte superior de la columna.

Culto de Tanit se extendió desde Cartago a España, Malta y Cerdeña, sobre todo por los soldados. El templo en la acrópolis de Selinunte, en Sicilia puede ser suyo, para ver ejemplos de su símbolo se han encontrado allí. Bajo su nombre de Virgo Caelestis, Tanit / Juno tenía un santuario en Roma en el lado norte del Capitolio.

ATHIRAT

Esta diosa funge como la esposa y consorte de El, y se le llama “señora Aserá del Mar” y “Progenitora de los Dioses”. También desempeñaba el papel de protectora de los dioses. Se le conocía como la diosa de la fertilidad.

A pecho descubierto gracias una mujer de tres mil quinientos años, tapa del frasco de marfil. Su falda plisada completo decorado con un derroche de rayas y remolinos en zigzag sobre los pies descalzos. Rizos gruesos escapar de su peinado y tentadoramente acariciar sus hombros. Levanta los brazos en alto, llena de dignidad y autoridad: en sus manos ofrece sustento que da la vida. A cada lado de ella está una de cabra ibex, elegantes animales, su media luna y cuernos curvos. La mujer encarna la confianza y la sabiduría. Ella es Athirat, la Reina del Cielo.

La diosa Athirat viene de antiguo Oriente Próximo, en particular Canaán. Aunque a menudo se asocia con la Biblia, los cananeos fueron los pueblos indígenas que viven en la zona de Siria-Palestina, antes de cuatro mil cuatrocientos años atrás a tres mil doscientos años atrás. Cuando el área se sometió a una edad oscura, un colapso que afectó a Grecia, Creta, Mesopotamia, Egipto, Turquía y la cultura cananea, se dividió en los fenicios politeístas y monoteístas, el emergente Israelites.

Durante mucho tiempo, los estudiosos Athirat empujó hacia las sombras de su consorte, Ilu (también conocido como El). Sin embargo, ni la relación ni Ilu Athirat con Ilu define ella: Athirat tiene su propia vivienda independiente y no comparte una casa con Ilu, lo que demuestra su autonomy.2 Incluso las deidades que no son biológicamente sus hijos aún se rigen por sus decisiones y el respeto a su juicio -por lo tanto, que ellos llaman su "madre". Los textos literarios encontrado en Ras Shamra (Ugarit) en 1928, comparte con nosotros las historias de los cananeos deities.3 escribas escribió las tablas alrededor de 1500-1200 BCE4 y tal vez transcritos los cuentos de la tradición oral.

 En el Poema de Baal, vemos Athirat como responsable de asegurar la realeza de Baal. Mot, dios de la muerte y la sequía, y Yamm, el dios del río y el mar, la guerra contra Baal, dios de las tormentas de dominio sobre la tierra. Con el tiempo Baal y su dador de vida, gana la lluvia, pero la fuerza de los otros dos dioses se asegura de que la posición de Baal sigue siendo tentative.6 Por Baal para establecerse, debe construir su propia hogar.7 Sin este símbolo no tiene autoridad real. Baal convence a su amigo leal, 'Anat, la diosa guerrera de los adolescentes, para pedir permiso Ilu para la construcción del palacio. 'Anat amenaza con atacar Ilu y hacer funcionar su barba con su propia sangre, pero fue en vano. Ella y Baal cuenta de que la única manera de obtener el permiso es si Athirat habla Ilu en su nombre.

Ellos traen las ofrendas diosa formidable paz. Athirat, que tiene una historia ambivalente con Baal, finalmente lados con él, lo que garantiza su lluvias bienaventurado en la tierra en lugar de inundaciones o sequías. Funcionarios Athirat de preparar su burro para el viaje: un método real de transportation.8 Al llegar, Ilu prodiga su consorte con la hospitalidad, pero Athirat renuncia a su cortesía y le convence para autorizar Ba'al palace.

Nuestra Señora de la literatura cananea se ocupa de la equidad y la justicia. En otro episodio, el rey pide ayuda Kirtu Ilu para preservar su legado y volver a crear una familia: Ilu le otorga un sueño, y saber lo que debe hacer. Desvío de las direcciones de Ilu, Kirtu se detiene en un templo de Athirat, y promete la plata y el oro por sus bendiciones. Ella le da su bendición, pero el rey se olvida de su promesa durante siete años.10 Por último, Athirat lo golpea con una grave enfermedad de su promesa rota. No es una de las deidades ayudará en la cura de Ilu el hombre, tal es el poder y la influencia de Athirat.

Eruditos traducen su epíteto rabatu Athiratu yami como "Athirat Gran Dama del Mar". Esto no significa necesariamente que ella es una diosa del océano, pero puede implicar que pasa el tiempo por el mar o se puede demostrar que es Yamm es el dios del mar madre. Un estudioso ha traducido el epíteto que significa "Athirat Gran Dama de la Jornada", 12 de tentativa de conectar Athirat a la luz solar, durante el día, o tal vez como una creadora de días. Ilu es el Padre de años, sería conveniente prever Athirat como la Madre de los Días.

 Podemos entender el carácter de Athirat mediante el examen de sus acciones en la literatura cananea. En el Poema de Baal, Athirat trabaja en sus tareas: lavandería, cocina, fieltro, tendiendo una olla de tinte, o hilando con el huso. Un erudito traduce la obra como hilo trenzado o bucle en un punto anterior a método, y no 13 como los nórdicos nällbinding, o saltó la costura-técnicas que se utilizan en todo el mundo por germánicos, nórdicos, celtas, egipcias, el Mediterráneo, y las culturas de América del Sur. Aunque ella es una diosa reina, como un ejemplo para las diosas y los seres humanos por igual, mantiene su Athirat responsabilidades mundanas, así como cósmica.

Cuentos antiguos describen como Athirat ilima la qaniyatu, el creatress14 de las deidades, o incluso el "dueño" 15 de los cosmos. Podemos extender esta idea a contemplar Athirat como la creadora de orden terrenal y celestial. Sus hijos, setenta, biológicas y no biológicas, que incluyen Yamm; Mot; Shachar y Shalim, el amanecer y el atardecer dioses gemelos, 'Anat, diosa de la guerra; Yarikh, dios lunar; Shapshu, la diosa solar; Kathir-wa Khasis, dios de la la artesanía y la magia; Gapn y Ugar, Viña y del campo; Rashap, dios de la peste y la curación, y Choron, dios de los tratados y las maldiciones. Así, sin Athirat y sus hijos, la tierra no tendría anochecer, amanecer, río, la muerte, la guerra, la luna, el sol, la artesanía, campos, viñedos, la peste y la curación, o de los tratados.

Qadish, otro epíteto, incorpora múltiples ideas, pero pre-bíblicamente qadish significado sagrado y resplendent.16 ilatu Su título, o Eilat, significa "diosa" 17. Ella es la diosa de todas las diosas, la autoridad suprema: la norma a la que todos los medida.

Athirat era una fuerza de orientación para los primeros israelitas como consorte de Yahweh.18 La Biblia israelita e inscripciones, llamar a su Asera. Sus símbolos son un poste vertical y pequeñas figuras de las diosas votivas, muchas de las cuales eran de oak19 o arcilla. Una inscripción israelita sus vínculos con el símbolo de la palma de la mano como un signo de protección divina y la abundancia. Para gran disgusto de los monoteístas dedicado, su imagen a menudo compartieron el mismo templo con Yahweh. recuerdos Wispy de Athirat han durado incluso hasta hoy. María, la madre de Jesús, no sólo demuestra los vestigios de la divinidad femenina en el cristianismo, sino que se remonta a una época anterior. Tal vez en cierto modo, Asera todavía comparte el altar con el Señor.

A continuación se muestra una lista de animales, hierbas, piedras, colores, símbolos y lugares sagrados asociados con Athirat, así como una oración y un par de recetas. Tal vez en el cultivo de una relación con ella, que aprender, saber, y el honor más sobre nosotros mismos y del cosmos magnífico que nos rodean.

Asociaciones

Los animales

• Pescado: Uno de sus criados que se conoce como "El Pescador"
• leona: egipcia Hathor, Sekhmet y Hator contraparte oscura, o la diosa árabe Al-Lat, , así como la diosa Qudshu levantina. Si Athirat está conectado a estas diosas, que pueden compartir un enlace a la leona. Las leonas son conocidos como los cazadores de primaria de la soberbia, feroz, leal, y nutrir a sus crías.

 Serpiente: Desde Athirat puede ser parte de la diosa identificada como Qudshu (posiblemente un conglomerado de Athirat, Athtart, y Anat), que se asocia con las serpientes. Una asociación bíblica de la serpiente del árbol del conocimiento, a menudo vinculados a Athirat-podría indicar una conexión.

• Ibex: Esta asociación se ve en la tapa de marfil antigua de Ugarit, hoy en día Ras Shamra en Siria. La cabra montés es un elegante cabra como animal con cuernos magnífica curva, sino que representan la confianza en la providencia divina.

 • Burro: Athirat utiliza un burro para el transporte. Madre María de la tradición cristiana también viaja en burro a Belén antes de que ella lleva a su hijo Jesús. En lugar de simbolizar humildad, el burro simboliza la realeza y el poder.

Hierbas y plantas

• Palm Fecha: Este símbolo refleja el papel de Athirat como árbol de la vida y el conocimiento, y demuestra sus cualidades crianza. De palmeras, los cananeos recibió vino, la fruta, la vivienda, el edulcorante, y las fibras, las palmeras datileras debe crecer siempre cerca de alguna fuente confiable de la lluvia o el agua, y por lo tanto, indican los oasis en el desierto.

• Roble: Este árbol se asocia con Athirat en los tiempos de Israel. Manos de su antiguo tallado estatuas votivas pequeñas oak24 o almendra wood.+

• Mirra: Aunque no es estrictamente relacionados con Athirat, los cananeos, muy apreciado un aceite de la unción hecha de aceite de oliva infundido con myrrh26 Tanto los curanderos y sacerdotes utilizan la mirra a la atención de las necesidades físicas y espirituales de aquellos a quienes sirven.

Lily: Las imágenes de Canaán y Egipto representan la posición Qudshu diosa sobre un león, y la celebración de lotos o lirios. Lily se asocia con la Virgen María en la tradición cristiana. María y Qudshu tienen vínculos tentativo para Athirat.

 Rose: Esta es una asociación moderna. Como Athirat a menudo refleja la divinidad femenina, a menudo la asocian con las rosas, rosas de color preferentemente la luz.

Henna: Los antiguos cananeos se pintaban con henna antes de los rituales sagrados, y por lo tanto la henna se asocia con lo sagrado y las deidades.

Piedras
• Bosque Petrificado: Esta es una asociación moderna derivada de la conexión Athirat a los árboles.

 Turquesa: Si Athirat está asociado con la diosa egipcia Hathor, o el árabe Al-Lat, entonces ella también está conectado con turquoise.• Malaquita: En los tiempos antiguos, la malaquita puede haber sido de tierra y se utiliza como cosmético. Los antiguos egipcios utilizaban en la fabricación de malaquita verde, sombra de ojos, de 28 años a pesar de que desaconsejan este uso en la actualidad-moderno sombra de ojos verde es más seguro utilizar. Esta asociación moderna me recuerda Athirat cualidades como qadish santa y hermosa.

 Oro: Esta asociación moderna me recuerda el poder Athirat, la riqueza, la abundancia y la realeza.

Colores
• Morado: Este color se asocia con la antigua Canaán y su cultura hija de los fenicios. Ellos hicieron un tinte púrpura del murex, un molusco 29. Este color era tan hermosa y deseable que se hizo prohibitivo: sólo la realeza y los muy ricos podían permitirse. El color se adapta a una reina. Este mismo tinte estaba disponible no sólo en el color púrpura, violeta oscuro, pero en azul y violeta, rojo vivo.
• Oro: Aunque se trata de una asociación moderna de Athirat, el color representa su riqueza, y la realeza. Muchas estatuas de las deidades cananeas estaban chapados en oro.

• Azul: Se trata de una asociación moderna, como se ve con tanta frecuencia en María, la divinidad femenina de la tradición cristiana, pero se puede extender desde la conexión a la turquesa.

Símbolos
• Árbol de la Vida y el Conocimiento: En su postura sobre la tapa de encontrar en Ugarit, que parece representar un árbol que da la vida, sin embargo, Athirat es también conocida por su gran sabiduría. Así, la veo como el árbol de la vida y knowledge.30
• palma de la mano: La mano como símbolo de protección ha sido de alrededor durante mucho tiempo en el Cercano y Medio Oriente y partes del norte de África como la Hamsa y la Mano de Fátima. Mano protectora Athirat está asociado con el símbolo de la palma de la hand.31 En la práctica moderna cananea, algunos seguidores llaman a esto un símbolo kappu.

 • Polo: Debido a la asociación Athirat con Asera, un palo de madera puede ser uno de sus símbolos. Nombre de Asera significa "recto" y "vertical" y que se asocia a menudo con una madera pole.32

Lugares Sagrados

 • Grove de los árboles: Athirat podrían estar asociados con el culto en las plantaciones de árboles, de 33 años sobre todo en tiempos israelita en la Edad del Hierro.

• Sea Shores: Se trata de una asociación moderna. Asocio costas como un lugar sagrado para la mitología Athirat porque la retrata como trabajar cerca de la orilla.

• Templos: En Ugarit Edad de Bronce, que fue probablemente lo más a menudo venerado en un templo o un lugar del templo patio. Templos que tienen un pequeño hall de entrada que daría lugar a un interior más grande santuario-un "santo de los santos, donde las estatuas de las deidades que se casa en un nicho en la pared del fondo con los bancos frente para recibir las ofrendas.

Athirat es la tierra cananea y la Diosa Madre, llamada "Creador de los Dioses", que también es conocida como Asera. El El Dios, (el nombre significa simplemente "Dios") es su hermano y su esposo, ella es famosa por su gran sabiduría y los actos como consejero de El Niño. Ella es conocida por su actitud de protección y benevolencia hacia sus hijos muchos, y con frecuencia convence a El para que actúe en su nombre. Ella se dijo que era la madre de los dioses amables setenta, así como los dioses Baal y Athtar el Terrible, el Rey de la Tierra, que es tal vez un Dios del desierto, Mara , una benévola Diosa del Agua, y Anat , la soltera Diosa Guerrera. Ella a menudo se confunde con Ashtart (más conocida por su nombre griego, Astarte), así como Anat, y los tres pueden representar todos los aspectos diferentes de la Gran Diosa misma.

Athirat se asocia con el árbol de la vida, y un famoso cuadro de marfil-tapa de la mano de obra micénica encontrado en Ugarit, que data de 1300 aC, la muestra como representación simbólica del árbol. Lleva una falda elaborada y joyas, y aunque en topless Su cabello está vestido con delicadeza, ella sonríe, y en sus manos sostiene espigas de trigo, que le ofrece a un par de cabras.

Cuando El era joven, se encontró con dos diosas bellas lavando su ropa en el mar. Fueron Athirat y la Diosa Rahmaya , y después de mantequilla hacia arriba por cocinar una comida para ellos, les pidió que elegir entre ser sus hijas o esposas. Se elige esta última y se convirtió en la madre de los dioses Shachar "Dawn" y Shalim "Dusk". Rohmaya es, evidentemente, un doble de Athirat, y quizás estos dos aspectos de la Diosa Madre tienen alguna relación con Ashtart como diosa de las estrellas matutina y vespertina, es decir, el planeta Venus. (Shalim se considera en algunos linajes como el padre de Helel, el "Portador de Luz", en latín, Lucifer, la Estrella de la Mañana).

Athirat es un jugador clave en el siglo 14 a C epopeya de Baal. En este cuento, el ñame River-Dios se ha hecho rey de los dioses por su padre, El, pero su gobierno fue dura, y rogó a los dioses su Athirat madre para que interceda por ellos. Ella se ofrece a Yam, pero Baal su hijo no quiere oír hablar de él, sino que Él se propone destruir ñame mismo. Después lo logra, se lamenta de que Él no tiene ningún palacio, como corresponde a un hijo de la Diosa Athirat. Su suplica a obtener el permiso de El Niño para edificar esta casa, que ella haga con éxito. En esta epopeya de Baal es importante tener en cuenta que Athirat, Ashtart y Anat son diosas separadas y distintas con sus propios roles y personalidades.

Athirat es una diosa poderosa, y muchas veces los otros dioses pedir que ella los ayuda, o para tratar de influir en su marido El por su bien. Como el guardián de la sabiduría que es el que elige el sucesor de Aleyin (un aspecto de Baal ya que la vegetación muere Dios), y después de su muerte le instruye Anat en el ritual adecuado para garantizar la fertilidad de las viñas.

Ella se conecta con el mar, como ella se dice que vive en sus orillas, y sus hijos se llaman "las cuchillas del Mar": Se ha invocado para proteger a los marineros y gente de mar del mar.

Ella compartió el templo de El Niño en Ugarit (la moderna Ras Shamrah) y las representaciones de muchos de sus conocidos son de ese sitio. Ella era considerada la consorte de Baal-Hadad en Siria y tenía un templo allí. La Astarté de las Escrituras Hebreas, adorado junto con Baal como una pareja divina, puede referirse a Athirat la Diosa Madre, o para Ashtart (Astarté). Hay mucha confusión sobre el tema, entre las fuentes antiguas y modernas, y lo más probable es que estoy tan confundido, aunque he hecho lo mejor posible. Como "Baal" es propiamente un título que significa "Señor" y fue usado por diferentes dioses según la ubicación, es muy posible que lo que se entiende en la Biblia por "Asheroth" simplemente se refiere a la diosa jefe local como el consorte de Baal o El, que en algunos lugares se Ashtart, en Athirat otros. Ver Ashtart de las referencias bíblicas.

Al igual que Ashtart, Athirat se asocia con el león. Ella es generalmente aparece como una diosa desnuda con el pelo rizado de catación sus pechos con las manos. Ella también está asociada con la serpiente, y un nombre alternativo para ella es Chawat, que en hebreo transcribe a "Hawah", o en Inglés "Eva", de modo que ella podría ser la raíz de la Eva bíblica. Al igual que la diosa cartaginesa tarde Tanit , cuyo nombre significa "Señora Serpiente", Athirat se representa como una palmera o una columna con una serpiente enroscada a su alrededor, y el Athirat nombre deriva de una raíz que significa "recto".

Atargatis de Siria probablemente es una combinación de fines o confusión con los dos Athirat y Ashtart / Astarte.

Búsqueda por Variantes: "Athirat, Airat, Asherat, Asera, Sherah. En los textos ugaríticos Ella se llama Ashertu, y llamó a la esposa infiel de Elkunirsa, un precursor de El. Los hititas la conocían como Ashertus o Asertu, a los amorreos Fue Ashirta, y los acadios Fue Ashratum.

Títulos: "Athirat-of-the-Sea", "Señora del Mar", "Madre de los Dioses", "En la sabiduría de la Maestra de los Dioses", "Señora de la Sabiduría", "señora que pisa el mar" ; Elat o Eilat, "Diosa" (esto probablemente hace que su relación con la diosa árabe Al-Lat ); Labi'atu, "la Señora León"; Dat ba'thani, "Señora de la Serpiente"; Elat Chawat Rabat, "Gran tres noches de Eva a la Diosa"; Qadshu o Qadesh, "Santo" es un título usado de ella, así como Anat. En el Sinaí Se le dio el epíteto de "Señora de la turquesa", y los egipcios Su equipararse con  Hathor .